La coscienza è davvero un privilegio riservato a cervelli come quelli che conosciamo? Secondo un nuovo studio filosofico firmato da Eric Schwitzgebel, professore di filosofia alla University of California Riverside, e Jeremy Pober, ricercatore post dottorato all’Università di Lisbona, la risposta è quasi certamente no. L’universo potrebbe ospitare menti aliene costruite con materiali radicalmente diversi da quelli terrestri, eppure perfettamente capaci di esperienza cosciente. Un’ipotesi che, a pensarci bene, ha una logica difficile da smontare.

Il punto di partenza è semplice, quasi disarmante. L’universo osservabile contiene circa mille miliardi di galassie. I pianeti sono ovunque, e la stragrande maggioranza presenta condizioni ambientali che non somigliano nemmeno lontanamente a quelle della Terra. I due filosofi stimano, in modo volutamente prudente, che almeno mille civiltà extraterrestri evolute siano esistite da qualche parte nel cosmo. E sottolineano che la stima mediana della comunità scientifica è in realtà molto più alta: più di una civiltà per galassia nell’arco della sua intera storia. Numeri che fanno girare la testa.

Il concetto di flessibilità del substrato

Al cuore del lavoro c’è un’idea che i filosofi chiamano flessibilità del substrato. Il ragionamento fila liscio: certe proprietà possono manifestarsi in materiali diversi. Una tazza può essere di vetro, plastica o metallo. Un libro può esistere su carta stampata o come file digitale. Schwitzgebel e Pober sostengono che la coscienza appartenga a questa stessa categoria. Non sarebbe legata per forza a un singolo tipo di sostanza fisica.

Gli astrobiologi hanno già esplorato la possibilità che la vita altrove possa basarsi su amminoacidi alternativi, solventi diversi dall’acqua, strutture chimiche completamente inedite. Il romanzo di Andy Weir, “Project Hail Mary”, offre un esempio narrativo piuttosto vivido: un alieno con guscio minerale, sangue al mercurio, muscoli alimentati a vapore e un cervello cristallino, proveniente da un mondo rovente con atmosfera satura di ammoniaca. Fantascienza, certo. Ma il punto non è sostenere che queste forme di vita esistano per davvero. Il punto è che se la vita può emergere sotto condizioni chimiche così varie, e se l’universo offre miliardi di opportunità perché questo accada, sarebbe strano pensare che ogni percorso evolutivo riuscito debba approdare agli stessi identici ingredienti biologici.

Del resto, la Terra stessa lo dimostra. Polpi, api e cani elaborano le informazioni in modi profondamente diversi. L’evoluzione ha prodotto una varietà enorme di sistemi nervosi, non un unico modello replicato all’infinito.

Il principio copernicano applicato alla coscienza

L’argomento centrale dei due autori si ispira alla tradizione copernicana. La storia dell’astronomia ci ha insegnato, più volte e in modo anche un po’ umiliante, che la Terra non è al centro del sistema solare, il sistema solare non è al centro della galassia, e la Via Lattea non è al centro dell’universo. Ogni volta che l’umanità si è creduta speciale, la scienza ha ridimensionato quella convinzione.

Schwitzgebel e Pober propongono di applicare la stessa lezione alla coscienza. Dare per scontato che solo organismi biologicamente simili a noi possano avere esperienze coscienti significherebbe cadere in quello che definiscono “terrocentrismo”: un pregiudizio ingiustificato che tratta la vita terrestre come unica e privilegiata. Lo chiamano il principio copernicano della coscienza.

E l’intelligenza artificiale? Qui i due autori non la pensano allo stesso modo, il che rende il discorso ancora più onesto. Pober ritiene che la possibilità di substrati multipli non significhi automaticamente che qualsiasi supporto possa generare coscienza: nulla garantisce che l’hardware dei computer attuali lo faccia. Schwitzgebel è più aperto, e osserva che una volta abbandonata l’idea che la coscienza richieda per forza biologia umana, diventa più difficile escludere i sistemi basati sul silicio solo perché non sono fatti di tessuto organico. «Il dibattito si è concentrato troppo sulla possibilità di duplicare un cervello umano e troppo poco sulla domanda più ampia: quali tipi di sistemi possono essere coscienti?», ha dichiarato.

Il paragone più efficace è forse quello con il volo. Chiedersi se un’altra creatura possa replicare esattamente lo stile di volo di un’aquila è una domanda molto specifica. Chiedersi se il volo possa esistere in altre forme è tutta un’altra cosa. Colibrì, pipistrelli e insetti volano tutti, ma lo fanno in modi completamente diversi. La coscienza potrebbe funzionare allo stesso modo: manifestarsi in forme che non somigliano affatto a quella umana, sparse per un universo che ha avuto tutto il tempo e lo spazio per sperimentare.

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Può sembrare assurdo mettere nella stessa frase un’ape e ChatGPT, eppure la comunità scientifica sta facendo esattamente questo. La domanda sulla coscienza non è più riservata solo agli esseri umani o ai mammiferi più evoluti: oggi riguarda anche gli insetti e le intelligenze artificiali. E no, non si tratta di fantascienza o di titoli acchiappaclick. Due studi recenti, pubblicati su riviste di primo piano, stanno ridefinendo il modo in cui si valuta se qualcosa, che sia biologico o digitale, possa avere una qualche forma di esperienza cosciente.

Il punto di partenza è semplice ma potente: giudicare la coscienza solo dal comportamento osservabile non basta più. Un chatbot può discutere di filosofia con disinvoltura, un’ape può prendere decisioni complesse mentre cerca il nettare. Ma questo significa davvero che “sentono” qualcosa? Fino a pochi anni fa, la risposta sembrava ovvia: se qualcosa riesce a sostenere una conversazione profonda, forse è cosciente. La filosofa Susan Schneider aveva suggerito che un’IA capace di riflettere sulla metafisica della coscienza potesse effettivamente possederla. Con ChatGPT e i modelli linguistici attuali, quella soglia sarebbe già stata superata. Eppure, i ricercatori oggi dicono: fermiamoci un attimo. Guardiamo sotto il cofano.

Non conta cosa fa, ma come lo fa

Un nuovo studio pubblicato su Trends in Cognitive Sciences propone un approccio diverso. Invece di osservare il comportamento esterno dell’IA, gli autori analizzano i meccanismi interni, cioè il modo in cui l’informazione viene elaborata, combinata e utilizzata. Hanno stilato una lista di indicatori strutturali della coscienza: la capacità di risolvere conflitti tra obiettivi diversi in modo contestualmente appropriato, la presenza di feedback informativi interni, e così via. Indicatori che non dipendono da una singola teoria della coscienza ma che risultano trasversali a molte.

Il verdetto, almeno per ora, è netto: nessun sistema di IA esistente, ChatGPT incluso, risulta cosciente secondo questi criteri. L’apparenza di coscienza nei modelli linguistici viene ottenuta con meccanismi troppo diversi da quelli del cervello umano per giustificare l’attribuzione di stati coscienti. Però, ed è un “però” significativo, non esiste alcun ostacolo teorico che impedisca a future architetture computazionali di raggiungere quella soglia. Semplicemente, quelle attuali non ci sono ancora.

Api, granchi e la sfida della coscienza animale

Dall’altro lato dello spettro, i biologi stanno applicando la stessa logica al mondo animale. Un secondo studio, pubblicato su Philosophical Transactions B, propone un modello neurale per una forma minimale di coscienza negli insetti. L’idea è astrarre dai dettagli anatomici per concentrarsi sulle computazioni fondamentali che i cervelli semplici eseguono. Queste computazioni risolvono problemi antichissimi legati all’evoluzione: gestire un corpo mobile, integrare più sensi, bilanciare bisogni in conflitto.

Vale la pena ricordare che già nell’aprile 2024, quaranta scienziati firmarono la Dichiarazione di New York sulla Coscienza Animale, poi sottoscritta da oltre 500 tra ricercatori e filosofi. Quel documento affermava che la coscienza è realisticamente possibile in tutti i vertebrati e in molti invertebrati, compresi cefalopodi, crostacei e insetti.

La convergenza tra neuroscienze e ricerca sull’IA sta portando a una lezione comune e abbastanza controintuitiva: quando si tratta di capire se qualcosa è cosciente, il modo in cui funziona internamente conta molto più di quello che fa vedere all’esterno. Un chatbot può sembrare profondo senza esserlo. Un’ape può sembrare semplice senza esserlo affatto. E forse è proprio questa asimmetria a rendere la questione della coscienza così affascinante e, onestamente, ancora lontana da una risposta definitiva.

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Le cellule cerebrali reagiscono a toni, suoni bizzarri e parole anche quando non c’è alcun segno di coscienza. È una scoperta che rimescola parecchie carte sul tavolo delle neuroscienze, perché suggerisce che il cervello sia capace di un elaborazione neuronale molto più sofisticata di quanto si pensasse, anche in assenza di consapevolezza soggettiva.

Per anni la comunità scientifica ha dato per scontato un confine piuttosto netto: da una parte i processi cerebrali automatici, quelli che avvengono “sotto il cofano” senza che ce ne si accorga, e dall’altra l’elaborazione cosciente, quella che permette di dire “sì, sto sentendo questo suono”. Eppure le evidenze più recenti stanno sfumando questa distinzione in modo significativo. Singoli neuroni possono attivarsi in risposta a stimoli uditivi complessi, compresi suoni fuori dall’ordinario e persino parole dotate di significato, anche quando il soggetto non mostra alcun segnale comportamentale di averli percepiti.

Un’elaborazione che va oltre il semplice riflesso

La cosa davvero interessante è che non si tratta di risposte banali. Non è come il ginocchio che scatta quando il medico lo colpisce col martelletto. Le risposte cerebrali registrate mostrano una certa sfumatura, una capacità di discriminare tra stimoli diversi. Il cervello, insomma, non si limita a “sentire” un rumore: lo analizza, lo confronta, lo cataloga. E lo fa senza che la coscienza entri mai in gioco. Questo tipo di elaborazione inconscia potrebbe avere implicazioni enormi per chi lavora con pazienti in stato vegetativo o in coma, dove capire cosa il cervello stia ancora processando è una questione che va ben oltre la curiosità accademica.

Alcuni ricercatori parlano di “isole di attività” che persistono anche quando il quadro clinico suggerirebbe il contrario. È un po’ come scoprire che in un palazzo apparentemente vuoto e buio ci sono delle stanze dove qualcuno sta ancora lavorando. Non significa che l’edificio sia abitato nel senso pieno del termine, ma nemmeno che sia del tutto abbandonato.

Cosa cambia nella comprensione della mente

Questa linea di ricerca costringe a ripensare il rapporto tra attività cerebrale e coscienza. Se i neuroni possono compiere operazioni complesse senza che emerga alcuna esperienza soggettiva, allora la coscienza non è semplicemente “il cervello che lavora”. È qualcosa di diverso, qualcosa che richiede condizioni specifiche per manifestarsi. E capire quali siano queste condizioni resta una delle sfide più affascinanti della neuroscienza contemporanea.

Non è un dettaglio filosofico da salotto. Ha ricadute concrete sulla diagnostica, sulla riabilitazione e sul modo in cui si valuta lo stato di un paziente che non comunica. Sapere che dietro un silenzio clinico possono nascondersi processi cognitivi attivi cambia la prospettiva. E forse, col tempo, anche i protocolli.

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Quello che accade durante il sonno è molto più organizzato di quanto si pensi. Uno studio recente ha dimostrato che i sogni non sono affatto caotici o privi di senso: sono il risultato di un intreccio preciso tra personalità, abitudini quotidiane e grandi eventi collettivi. Il cervello, in pratica, prende pezzi di realtà e li rimescola, costruendo qualcosa di completamente nuovo ogni notte. E la cosa interessante è che ora, grazie all’intelligenza artificiale, è possibile studiare tutto questo con una precisione che fino a pochi anni fa era impensabile.

La ricerca arriva dalla IMT School for Advanced Studies di Lucca, è stata pubblicata sulla rivista Communications Psychology il 28 aprile 2026, e ha analizzato oltre 3.700 resoconti tra sogni ed esperienze diurne raccolti da 287 partecipanti con età compresa tra i 18 e i 70 anni. Per due settimane, ogni persona ha tenuto un diario delle proprie giornate e delle proprie notti. Nel frattempo, i ricercatori hanno raccolto dati su qualità del sonno, tratti cognitivi, profili psicologici e abitudini.

Il cervello non riproduce la realtà: la reinventa

Uno dei risultati più affascinanti riguarda il modo in cui il cervello gestisce le esperienze vissute durante il giorno. Non le copia. Non le ripete come un nastro registrato. Le trasforma. Luoghi familiari come uffici, ospedali o scuole vengono reimmaginati in scenari immersivi, spesso surreali, dove prospettive diverse si fondono senza seguire alcuna logica apparente. In sostanza, i sogni ricostruiscono attivamente la realtà, mescolando ricordi con eventi immaginati o anticipati.

Per arrivare a queste conclusioni, il team ha utilizzato strumenti avanzati di elaborazione del linguaggio naturale (NLP), capaci di analizzare significato e struttura dei racconti onirici con una precisione paragonabile a quella di valutatori umani. Questo apre prospettive enormi per lo studio della coscienza, della memoria e della salute mentale su larga scala.

Pandemia, personalità e qualità dei sogni

Non tutti sognano allo stesso modo, e lo studio lo conferma con dati solidi. Le persone più inclini al vagabondaggio mentale durante il giorno tendono ad avere sogni frammentati, che cambiano continuamente scenario. Chi invece attribuisce importanza ai propri sogni e li considera portatori di significato vive esperienze oniriche più ricche e coinvolgenti.

C’è poi il capitolo legato alla pandemia di COVID. Confrontando i dati raccolti durante il lockdown dai ricercatori della Sapienza di Roma con quelli del team di Lucca, è emerso che i sogni durante quel periodo erano più carichi emotivamente e spesso attraversati da temi di restrizione e limitazione. Con il passare del tempo e l’adattamento psicologico, queste caratteristiche si sono attenuate. Il che suggerisce una cosa piuttosto potente: il contenuto dei sogni evolve insieme alla capacità di elaborare ciò che accade nella vita reale.

Come ha spiegato Valentina Elce, ricercatrice alla IMT School e prima autrice dello studio, i sogni non si limitano a riflettere il passato. Sono un processo dinamico, plasmato da chi siamo e da ciò che attraversiamo. E grazie alla combinazione tra grandi quantità di dati e metodi computazionali, oggi è possibile cogliere schemi nel contenuto onirico che prima sfuggivano completamente all’analisi tradizionale.

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La coscienza potrebbe non essere un prodotto del cervello. Sembra una frase da film di fantascienza, eppure è esattamente quello che sostiene uno dei neuroscienziati più rispettati al mondo. Christof Koch, figura di riferimento nelle neuroscienze moderne, ha presentato una tesi provocatoria durante il quindicesimo simposio “Behind and Beyond the Brain”, organizzato dalla Bial Foundation a Porto dall’8 all’11 aprile 2026. Il punto è semplice da formulare ma difficilissimo da digerire: e se la coscienza non venisse generata dalla materia grigia, ma fosse invece una proprietà fondamentale della realtà stessa?

Il materialismo, cioè l’idea che tutto ciò che esiste sia riconducibile alla materia fisica, domina ancora il pensiero scientifico. Però c’è un problema enorme che nessuno è riuscito a risolvere. Si chiama il “problema difficile” della coscienza, e riguarda una domanda tanto banale quanto devastante: perché esistono le esperienze soggettive? Perché il rosso ci appare rosso, perché un profumo ci emoziona, perché proviamo qualcosa quando guardiamo un tramonto? Le neuroscienze hanno fatto passi da gigante nel mappare il cervello, ma su questo fronte restano sostanzialmente ferme.

Tre nodi che la scienza non riesce a sciogliere

Koch ha individuato tre aree in cui le spiegazioni attuali mostrano crepe evidenti. La prima riguarda l’impossibilità, almeno per ora, di ridurre completamente l’esperienza cosciente a meccanismi cerebrali fisici. La seconda chiama in causa la fisica moderna, che ha messo in discussione cosa significhi davvero “reale” a livello fondamentale. La terza, forse la più affascinante, ha a che fare con fenomeni che la scienza fatica a catalogare: le esperienze di premorte, gli stati mistici, quei momenti di sorprendente lucidità che alcune persone mostrano poco prima di morire, quando il cervello dovrebbe essere ormai compromesso.

Sono casi che non si incastrano nei modelli esistenti. E quando i dati non entrano nella cornice teorica, forse è la cornice che va cambiata.

La coscienza come elemento fondamentale della realtà

Partendo da queste criticità, Koch propone di rispolverare idee filosofiche antiche ma tutt’altro che superate, come l’idealismo e il panpsichismo. Quest’ultimo, in particolare, suggerisce che la coscienza sia un ingrediente base dell’universo, presente ovunque in forme diverse, non qualcosa che emerge solo quando i neuroni raggiungono un certo livello di complessità.

A supporto di questa visione, Koch sostiene la Teoria dell’Informazione Integrata, secondo cui qualsiasi sistema dotato di un livello sufficientemente alto di informazione integrata possiede una qualche forma di esperienza soggettiva. È, di fatto, una versione scientifica del panpsichismo. Non misticismo, non speculazione selvaggia, ma un framework teorico con basi matematiche precise.

Koch, che lavora all’Allen Institute for Brain Science e ha insegnato al MIT e al Caltech, non è certo un outsider. La sua ricerca comprende anche lo sviluppo di nuovi metodi per individuare segni di consapevolezza in pazienti apparentemente non responsivi. Un lavoro che sta ridefinendo i confini di ciò che consideriamo “cosciente”.

Quello che emerge da tutto questo è una domanda scomoda per la comunità scientifica: la coscienza potrebbe davvero essere qualcosa di molto più grande e pervasivo di quanto la neuroscienza tradizionale abbia mai voluto ammettere. E forse è arrivato il momento di prendere sul serio questa possibilità.

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