La coscienza è davvero un privilegio riservato a cervelli come quelli che conosciamo? Secondo un nuovo studio filosofico firmato da Eric Schwitzgebel, professore di filosofia alla University of California Riverside, e Jeremy Pober, ricercatore post dottorato all’Università di Lisbona, la risposta è quasi certamente no. L’universo potrebbe ospitare menti aliene costruite con materiali radicalmente diversi da quelli terrestri, eppure perfettamente capaci di esperienza cosciente. Un’ipotesi che, a pensarci bene, ha una logica difficile da smontare.

Il punto di partenza è semplice, quasi disarmante. L’universo osservabile contiene circa mille miliardi di galassie. I pianeti sono ovunque, e la stragrande maggioranza presenta condizioni ambientali che non somigliano nemmeno lontanamente a quelle della Terra. I due filosofi stimano, in modo volutamente prudente, che almeno mille civiltà extraterrestri evolute siano esistite da qualche parte nel cosmo. E sottolineano che la stima mediana della comunità scientifica è in realtà molto più alta: più di una civiltà per galassia nell’arco della sua intera storia. Numeri che fanno girare la testa.

Il concetto di flessibilità del substrato

Al cuore del lavoro c’è un’idea che i filosofi chiamano flessibilità del substrato. Il ragionamento fila liscio: certe proprietà possono manifestarsi in materiali diversi. Una tazza può essere di vetro, plastica o metallo. Un libro può esistere su carta stampata o come file digitale. Schwitzgebel e Pober sostengono che la coscienza appartenga a questa stessa categoria. Non sarebbe legata per forza a un singolo tipo di sostanza fisica.

Gli astrobiologi hanno già esplorato la possibilità che la vita altrove possa basarsi su amminoacidi alternativi, solventi diversi dall’acqua, strutture chimiche completamente inedite. Il romanzo di Andy Weir, “Project Hail Mary”, offre un esempio narrativo piuttosto vivido: un alieno con guscio minerale, sangue al mercurio, muscoli alimentati a vapore e un cervello cristallino, proveniente da un mondo rovente con atmosfera satura di ammoniaca. Fantascienza, certo. Ma il punto non è sostenere che queste forme di vita esistano per davvero. Il punto è che se la vita può emergere sotto condizioni chimiche così varie, e se l’universo offre miliardi di opportunità perché questo accada, sarebbe strano pensare che ogni percorso evolutivo riuscito debba approdare agli stessi identici ingredienti biologici.

Del resto, la Terra stessa lo dimostra. Polpi, api e cani elaborano le informazioni in modi profondamente diversi. L’evoluzione ha prodotto una varietà enorme di sistemi nervosi, non un unico modello replicato all’infinito.

Il principio copernicano applicato alla coscienza

L’argomento centrale dei due autori si ispira alla tradizione copernicana. La storia dell’astronomia ci ha insegnato, più volte e in modo anche un po’ umiliante, che la Terra non è al centro del sistema solare, il sistema solare non è al centro della galassia, e la Via Lattea non è al centro dell’universo. Ogni volta che l’umanità si è creduta speciale, la scienza ha ridimensionato quella convinzione.

Schwitzgebel e Pober propongono di applicare la stessa lezione alla coscienza. Dare per scontato che solo organismi biologicamente simili a noi possano avere esperienze coscienti significherebbe cadere in quello che definiscono “terrocentrismo”: un pregiudizio ingiustificato che tratta la vita terrestre come unica e privilegiata. Lo chiamano il principio copernicano della coscienza.

E l’intelligenza artificiale? Qui i due autori non la pensano allo stesso modo, il che rende il discorso ancora più onesto. Pober ritiene che la possibilità di substrati multipli non significhi automaticamente che qualsiasi supporto possa generare coscienza: nulla garantisce che l’hardware dei computer attuali lo faccia. Schwitzgebel è più aperto, e osserva che una volta abbandonata l’idea che la coscienza richieda per forza biologia umana, diventa più difficile escludere i sistemi basati sul silicio solo perché non sono fatti di tessuto organico. «Il dibattito si è concentrato troppo sulla possibilità di duplicare un cervello umano e troppo poco sulla domanda più ampia: quali tipi di sistemi possono essere coscienti?», ha dichiarato.

Il paragone più efficace è forse quello con il volo. Chiedersi se un’altra creatura possa replicare esattamente lo stile di volo di un’aquila è una domanda molto specifica. Chiedersi se il volo possa esistere in altre forme è tutta un’altra cosa. Colibrì, pipistrelli e insetti volano tutti, ma lo fanno in modi completamente diversi. La coscienza potrebbe funzionare allo stesso modo: manifestarsi in forme che non somigliano affatto a quella umana, sparse per un universo che ha avuto tutto il tempo e lo spazio per sperimentare.

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Lo spaziotempo è probabilmente il concetto più citato e meno compreso della fisica moderna. Tutti ne parlano, dai divulgatori scientifici agli sceneggiatori di Hollywood, eppure una nuova analisi filosofica suggerisce che forse nessuno sa davvero cosa significhi dire che lo spaziotempo “esiste”. Il punto è semplice, quasi imbarazzante: potremmo aver confuso due cose molto diverse, cioè il fatto che qualcosa esista e il fatto che qualcosa accada. E questa confusione, secondo il filosofo e astronomo Daryl Janzen dell’Università del Saskatchewan, sta generando un pasticcio concettuale enorme attorno alla nostra idea di realtà.

Partiamo dalle basi. La teoria della relatività di Albert Einstein ha unito spazio e tempo in un’unica struttura a quattro dimensioni. Fin qui tutto bene. Ma da lì in poi le interpretazioni si sono moltiplicate. Una delle più popolari è quella del cosiddetto universo a blocco, o “block universe”: l’idea che passato, presente e futuro coesistano tutti insieme, come pagine già scritte di un libro che nessuno sta sfogliando. In questa visione, il tempo non scorre davvero. Non c’è un “adesso” privilegiato. Tutto semplicemente è, in modo atemporale.

Suona affascinante, ma qui si nasconde il problema. Se tutto esiste già, in che senso lo spaziotempo stesso esiste? E soprattutto: esiste come un oggetto concreto oppure è solo un modo elegante per catalogare gli eventi?

La differenza tra esistere e accadere

Janzen propone un esperimento mentale piuttosto efficace. Si pensi a un elefante nella stanza. Quell’elefante esiste: ha una durata nel tempo, occupa spazio, lo si può osservare. La fisica descrive la sua storia come una “linea di mondo” quadridimensionale, cioè la traccia che il suo percorso lascia nello spaziotempo. Ora si immagini invece un elefante che appare per un istante e poi svanisce, come un fotogramma isolato. Quell’elefante non esiste nel senso comune del termine: accade. È un evento, non un oggetto.

Ecco il punto critico. L’eternismo, la posizione filosofica dietro l’universo a blocco, tratta l’intero spaziotempo come qualcosa che esiste. Ma per farlo, serve implicitamente un’altra dimensione temporale, una sorta di “tempo esterno” in cui lo spaziotempo possa esistere come l’elefante nella stanza. E questo ci porterebbe a un modello a cinque dimensioni, con due assi temporali, che va oltre qualsiasi fisica attualmente consolidata.

È un po’ come voler descrivere una canzone dicendo che esiste tutta insieme, senza che nessuno la suoni o la ascolti. Funziona come metafora, ma crolla appena si cerca di prenderla alla lettera.

Dalla scienza alla fantascienza (e ritorno)

Questa ambiguità non resta confinata nei dipartimenti di filosofia. Si riversa nella cultura popolare e nel modo in cui il grande pubblico pensa al viaggio nel tempo. In “Terminator” (1984), la linea temporale è fissa: tutto è già scritto. In “Avengers: Endgame” (2019), i personaggi modificano il passato, suggerendo un universo a blocco che però cambia. Entrambi i film danno per scontato che il passato e il futuro siano “lì”, pronti per essere visitati. Ma nessuno si chiede che tipo di esistenza questo implichi.

E la questione non è solo accademica. Come si interpreta lo spaziotempo influenza direttamente il modo in cui la scienza affronta le grandi sfide aperte, a partire dal tentativo di riconciliare la relatività generale con la meccanica quantistica. Le equazioni di Einstein funzionano ancora perfettamente, nessuno lo mette in discussione. Ma il significato che si attribuisce a quelle equazioni conta eccome, soprattutto quando si cerca di costruire una teoria unificata.

Il filosofo Ludwig Wittgenstein avvertiva che i problemi filosofici nascono quando “il linguaggio va in vacanza”. Forse la fisica, con tutto il suo rigore matematico, ha lasciato che alcune parole fondamentali facessero le valigie senza che nessuno se ne accorgesse. Capire cosa sia davvero lo spaziotempo non è un esercizio astratto: è una domanda su che tipo di mondo pensiamo di abitare.

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Può sembrare assurdo mettere nella stessa frase un’ape e ChatGPT, eppure la comunità scientifica sta facendo esattamente questo. La domanda sulla coscienza non è più riservata solo agli esseri umani o ai mammiferi più evoluti: oggi riguarda anche gli insetti e le intelligenze artificiali. E no, non si tratta di fantascienza o di titoli acchiappaclick. Due studi recenti, pubblicati su riviste di primo piano, stanno ridefinendo il modo in cui si valuta se qualcosa, che sia biologico o digitale, possa avere una qualche forma di esperienza cosciente.

Il punto di partenza è semplice ma potente: giudicare la coscienza solo dal comportamento osservabile non basta più. Un chatbot può discutere di filosofia con disinvoltura, un’ape può prendere decisioni complesse mentre cerca il nettare. Ma questo significa davvero che “sentono” qualcosa? Fino a pochi anni fa, la risposta sembrava ovvia: se qualcosa riesce a sostenere una conversazione profonda, forse è cosciente. La filosofa Susan Schneider aveva suggerito che un’IA capace di riflettere sulla metafisica della coscienza potesse effettivamente possederla. Con ChatGPT e i modelli linguistici attuali, quella soglia sarebbe già stata superata. Eppure, i ricercatori oggi dicono: fermiamoci un attimo. Guardiamo sotto il cofano.

Non conta cosa fa, ma come lo fa

Un nuovo studio pubblicato su Trends in Cognitive Sciences propone un approccio diverso. Invece di osservare il comportamento esterno dell’IA, gli autori analizzano i meccanismi interni, cioè il modo in cui l’informazione viene elaborata, combinata e utilizzata. Hanno stilato una lista di indicatori strutturali della coscienza: la capacità di risolvere conflitti tra obiettivi diversi in modo contestualmente appropriato, la presenza di feedback informativi interni, e così via. Indicatori che non dipendono da una singola teoria della coscienza ma che risultano trasversali a molte.

Il verdetto, almeno per ora, è netto: nessun sistema di IA esistente, ChatGPT incluso, risulta cosciente secondo questi criteri. L’apparenza di coscienza nei modelli linguistici viene ottenuta con meccanismi troppo diversi da quelli del cervello umano per giustificare l’attribuzione di stati coscienti. Però, ed è un “però” significativo, non esiste alcun ostacolo teorico che impedisca a future architetture computazionali di raggiungere quella soglia. Semplicemente, quelle attuali non ci sono ancora.

Api, granchi e la sfida della coscienza animale

Dall’altro lato dello spettro, i biologi stanno applicando la stessa logica al mondo animale. Un secondo studio, pubblicato su Philosophical Transactions B, propone un modello neurale per una forma minimale di coscienza negli insetti. L’idea è astrarre dai dettagli anatomici per concentrarsi sulle computazioni fondamentali che i cervelli semplici eseguono. Queste computazioni risolvono problemi antichissimi legati all’evoluzione: gestire un corpo mobile, integrare più sensi, bilanciare bisogni in conflitto.

Vale la pena ricordare che già nell’aprile 2024, quaranta scienziati firmarono la Dichiarazione di New York sulla Coscienza Animale, poi sottoscritta da oltre 500 tra ricercatori e filosofi. Quel documento affermava che la coscienza è realisticamente possibile in tutti i vertebrati e in molti invertebrati, compresi cefalopodi, crostacei e insetti.

La convergenza tra neuroscienze e ricerca sull’IA sta portando a una lezione comune e abbastanza controintuitiva: quando si tratta di capire se qualcosa è cosciente, il modo in cui funziona internamente conta molto più di quello che fa vedere all’esterno. Un chatbot può sembrare profondo senza esserlo. Un’ape può sembrare semplice senza esserlo affatto. E forse è proprio questa asimmetria a rendere la questione della coscienza così affascinante e, onestamente, ancora lontana da una risposta definitiva.

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