La coscienza potrebbe non essere un prodotto del cervello. Sembra una frase da film di fantascienza, eppure è esattamente quello che sostiene uno dei neuroscienziati più rispettati al mondo. Christof Koch, figura di riferimento nelle neuroscienze moderne, ha presentato una tesi provocatoria durante il quindicesimo simposio “Behind and Beyond the Brain”, organizzato dalla Bial Foundation a Porto dall’8 all’11 aprile 2026. Il punto è semplice da formulare ma difficilissimo da digerire: e se la coscienza non venisse generata dalla materia grigia, ma fosse invece una proprietà fondamentale della realtà stessa?

Il materialismo, cioè l’idea che tutto ciò che esiste sia riconducibile alla materia fisica, domina ancora il pensiero scientifico. Però c’è un problema enorme che nessuno è riuscito a risolvere. Si chiama il “problema difficile” della coscienza, e riguarda una domanda tanto banale quanto devastante: perché esistono le esperienze soggettive? Perché il rosso ci appare rosso, perché un profumo ci emoziona, perché proviamo qualcosa quando guardiamo un tramonto? Le neuroscienze hanno fatto passi da gigante nel mappare il cervello, ma su questo fronte restano sostanzialmente ferme.

Tre nodi che la scienza non riesce a sciogliere

Koch ha individuato tre aree in cui le spiegazioni attuali mostrano crepe evidenti. La prima riguarda l’impossibilità, almeno per ora, di ridurre completamente l’esperienza cosciente a meccanismi cerebrali fisici. La seconda chiama in causa la fisica moderna, che ha messo in discussione cosa significhi davvero “reale” a livello fondamentale. La terza, forse la più affascinante, ha a che fare con fenomeni che la scienza fatica a catalogare: le esperienze di premorte, gli stati mistici, quei momenti di sorprendente lucidità che alcune persone mostrano poco prima di morire, quando il cervello dovrebbe essere ormai compromesso.

Sono casi che non si incastrano nei modelli esistenti. E quando i dati non entrano nella cornice teorica, forse è la cornice che va cambiata.

La coscienza come elemento fondamentale della realtà

Partendo da queste criticità, Koch propone di rispolverare idee filosofiche antiche ma tutt’altro che superate, come l’idealismo e il panpsichismo. Quest’ultimo, in particolare, suggerisce che la coscienza sia un ingrediente base dell’universo, presente ovunque in forme diverse, non qualcosa che emerge solo quando i neuroni raggiungono un certo livello di complessità.

A supporto di questa visione, Koch sostiene la Teoria dell’Informazione Integrata, secondo cui qualsiasi sistema dotato di un livello sufficientemente alto di informazione integrata possiede una qualche forma di esperienza soggettiva. È, di fatto, una versione scientifica del panpsichismo. Non misticismo, non speculazione selvaggia, ma un framework teorico con basi matematiche precise.

Koch, che lavora all’Allen Institute for Brain Science e ha insegnato al MIT e al Caltech, non è certo un outsider. La sua ricerca comprende anche lo sviluppo di nuovi metodi per individuare segni di consapevolezza in pazienti apparentemente non responsivi. Un lavoro che sta ridefinendo i confini di ciò che consideriamo “cosciente”.

Quello che emerge da tutto questo è una domanda scomoda per la comunità scientifica: la coscienza potrebbe davvero essere qualcosa di molto più grande e pervasivo di quanto la neuroscienza tradizionale abbia mai voluto ammettere. E forse è arrivato il momento di prendere sul serio questa possibilità.

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